S'enraciner pour s'élever

Il est de nos jours encore de bon ton d’opposer l’Ancien et le Nouveau Testaments, l’Ancienne et la Nouvelle Alliances, le Dieu de justice et Celui de miséricorde, l’Intéressé ne cessant pourtant d’affirmer, tout au long de l’Ecriture, sa parfaite immutabilité : Ego enim Dominus et non mutor (Malachie, III, 6). Dieu ne change pas ! Sa Loi ne change pas ! le Christ, de son propre aveu étant venu pour accomplir celle-ci et non pour l’abolir (Matthieu, V, 17).

     Au fondement de la Loi, il y a l’Alliance conclue entre Dieu et les hommes par un sacrifice sanglant, sacrifice d’animaux perpétuellement renouvelé depuis Moïse jusqu’au sacrifice parfait et définitif du Christ sur la Croix. Comme nous l’enseigne l’Epitre aux Hébreux, ce parachèvement du sacrifice mosaïque dans le sacrifice chrétien repose sur le principe constant, établi par Dieu, selon lequel « il n’y a pas de pardon sans effusion de sang » (Hébreux, IX, 22). Qui dit pardon, suppose faute, violation de la Loi de Dieu, rupture de l’Alliance qui ne sera renouée que par une nouvelle effusion de sang, celui des animaux ou celui du Christ à travers les sacrements.

     Si nous pouvons désormais invoquer la Miséricorde de Dieu, c’est parce que le Christ a satisfait pour nous à la Justice divine : « il a été blessé pour nos iniquités, il a été brisé pour nos crimes ; le châtiment qui nous procure la paix est tombé sur lui, et nous avons été guéris par ses meurtrissures » (Isaïe, LIII, 5) ;  « Celui qui n’a point connu le péché, Il l’a fait devenir péché pour nous, afin que nous devenions en Lui justice de Dieu (2Corinthiens, V, 21). La dimension expiatoire de la Croix se retrouve encore dans les visions de sainte Faustine qui, par la douloureuse Passion du Christ, arrêta le bras de l’ange exterminateur déjà levé sur le monde. Jésus Lui-même avertit la voyante que s’Il accordait un temps aux âmes pour profiter de Sa Miséricorde, c’est que bientôt viendrait le temps de Sa Justice.

     Force est malheureusement de constater que la Miséricorde divine a quelque peu perdu de sa vigueur, compte-tenu du flou entretenu dans l’esprit de nos contemporains au sujet de l’infinie sainteté de Dieu, du péché de l’homme et de son châtiment. Le monde ne s’est en effet guère amendé depuis l’époque de sainte Faustine où la coupe de la colère de Dieu était déjà à deux doigts de déborder. Au-delà de l’apostasie quasi-générale des Etats et des peuples, « la terre demeure souillée par le sang impuni des innocents qu’on a répandu » (Nombres, XXV, 33a), le sang des enfants à qui l’on interdit de naître par centaines de milliers chaque année en France (par millions dans le monde). En l’espèce, si l’on peut se féliciter de la mobilisation pour la défense du mariage naturel, l’absence de bataillons comparables pour la défense de la vie à naître révèle l’endroit où le Serpent a frappé. S’il y a « changement de société », il ne date pas de la loi Taubira, conséquence logique des lois Neuwirth et Veil qui n’auraient pas été adoptées si les catholiques de France s’y étaient radicalement opposés. De nos jours, dans les paroisses les plus « engagées », demeure souvent un malaise diffus, un non-dit autour des questions de la contraception et de l’avortement : les fidèles peuvent adroitement louvoyer en confession comme le pasteur se garder de troubler les meilleures brebis qui lui restent. Et le Cri silencieux de l’innocent s’élève, de plus en plus assourdissant, jusqu’au trône de Dieu.

     C’est ainsi que la perte du sens du péché, l’oubli qu’il s’agit là d’une question de vie ou de mort éternelles, nous rendent insensibles à l’urgence de la Miséricorde et nous privent de la joie profonde du pardon accordé, de la reconnaissance envers Dieu d’avoir échappé à l’Enfer. Comment dès lors trouver sans cette louange de Dieu la conviction nécessaire, la force surnaturelle qu’exige la défense pour la Vérité et la Vie face à des adversaires qui ne sont pas seulement de chair et de sang ? C’est renoncer à la radicalité du témoignage au nom du « pragmatisme politique » et rêver de « changer le monde » auprès d’élus qui, au mieux, se font un point d’honneur d’appliquer eux-mêmes dans leurs circonscriptions une loi qu’ils ont un temps combattue.

A suivre

L’Abbé

Je suis le froment du Christ : Puissé-je être broyé sous les dents des bêtes féroces pour devenir un pain blanc. (Saint Ignace d’Antioche)

« Si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas… » (Jean XII, 24) : vérité fondamentale du Catholicisme qu’il faille s’enraciner et mourir pour « entrer dans la vie » (sainte Thérèse de Lisieux) !

Parler d’enracinement évoque immédiatement en nous l’image de l’arbre centenaire, aux racines profondes et à l’imposante ramure. Elevée en absolu, cette belle analogie de la famille naturelle peut cependant nous enfermer dans une forme de naturalisme diffus voire de paganisme déclaré (on se souviendra notamment du hêtre de la scierie dans Un roi sans divertissement). C’est peut-être une des raisons pour lesquelles le Christ, pour parler d’enracinement, ne recourt pas à cette image mais essentiellement à celle de la semence, du froment et de la moisson. En effet, contrairement à l’arbre, le blé n’est pas supposé « s’enraciner pour s’élever », dans le sens de lever pour lui-même, pour se complaire de façon durable dans la perfection de sa nature, aussi belle et féconde soit-elle. Le froment s’enracine pour s’élever et être moissonné : il donne le meilleur de lui-même et de la terre, il se donne lui-même à une œuvre qui le dépasse. Il s’accomplit dans le renoncement de soi pour un plus grand que soi. Le blé s’enracine pour être broyé et devenir hostie consacrée, pour devenir Dieu Lui-même. En cela, ce renoncement n’est pas une perte mais un gain qu’aucun bien de ce monde ne pourrait équivaloir (Philippiens, I, 21 : « le Christ est ma vie et mourir m’est un gain »).

Notre nature a bien sûr toutes les raisons de frémir devant cette forme sublime d’anéantissement et c’est pourquoi l’enracinement de l’arbre, symbole de force, d’épanouissement paisible et durable, nous parait plus accessible, plus raisonnable, plus confortable. Mais à quoi bon s’enraciner et s’élever, si la terre et le ciel viennent à passer ? De quelle utilité seront alors pour l’arbre ses racines et ses branches ? Il n’aura d’autres choix en définitive que de disparaître ou de transcender sa nature pour se maintenir dans l’existence, à l’instar du blé.

Nous avons oublié que l’homme n’a pas été créé pour la terre, pas même pour le Jardin d’Eden mais pour le Ciel. Hélas, depuis le péché originel, nous souffrons tous de la « nostalgie du Paradis terrestre » (Père Marie-Dominique Philippe) :  nous sommes si déraisonnablement attachés à cette « vallée de larmes » que nous en venons à renoncer au Ciel. C’est pourquoi la considération de notre propre anéantissement ou de celui du monde peut être le dernier recours de Dieu pour nous inciter, comme un instinct de survie, à saisir la main qu’Il ne cesse de nous tendre à travers la mort.

Ce passage dans l’au-delà n’en relativise pas pour autant la profondeur et la pérennité de l’enracinement chrétien. En effet, la résurrection de la chair a pour conséquence d’entrainer dans l’éternité l’intégralité de notre humanité, non seulement notre âme mais aussi notre corps, ce corps par lequel nous avons aimé et souffert, ce corps issu d’une lignée, d’un peuple, nourri de la générosité d’une terre.

Le monde, l’Europe, la France ne sont pas éternels mais les hommes, les Européens, les Français le sont. Au nom de la « bio-diversité éternelle », nous devons défendre notre identité, notre pays, notre civilisation pour la variété des saints qu’ils suscitent, comme on défend une terre pour la qualité particulière de son blé ou de sa vigne. Ne redoutons pas la fin des nations que l’Ecriture nous annonce comme un signe de notre délivrance prochaine. Ne craignons pas même le martyre qui galvanise les pusillanimes, ébranle les sceptiques, assagit les téméraires : s’il éprouve l’Eglise militante sur le plan naturel, il la purifie sur le plan surnaturel et gonfle les rangs de l’Eglise triomphante.

Les âmes des justes sont dans la main de Dieu, et le tourment de la mort ne les touchera pas. Aux yeux des insensés ils ont paru mourir, et leur sortie de ce monde a été regardée comme une affliction, et leur séparation d’avec nous comme un anéantissement, et cependant ils sont en paix ; et s’ils ont souffert des tourments devant les hommes, leur espérance est pleine d’immortalité. Leur tribulation a été légère, et leur récompense sera grande, car Dieu les a éprouvés, et les a trouvés dignes de lui. Il les a mis à l’épreuve comme l’or dans la fournaise, il les a agréés comme une hostie d’holocauste, et quand leur temps sera venu, il les regardera favorablement. Les justes brilleront, et ils étincelleront comme les feux qui courent à travers les roseaux. Ils jugeront les nations, et ils domineront les peuples, et leur Seigneur régnera éternellement

(Livre de la Sagesse III, 1-8)

L’abbé